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Platone, il Menesseno. Dialogo sugli epitaffiDopo aver commentato di PLATONE il Timeo, il Simposio, lo Ione, il Critone, l'Apologia di Socrate, il Fedone, l'Eutifrone, il Carmide, il Lachete, il Liside, l'Alcibiade Maggiore, l' Alcibiade minore, l'Ipparco, gli Amanti, il Teage, l'Eutidemo, il Protagora, il Gorgia, il Cratilo, il Menone, l'Ippia Maggiore, L'Ippia Minore, mi dedico ora al Menesseno. COMMENTO DEL MENESSENO "Il Menesseno offre al lettore, in certo modo, un enigma più difficile di qualsiasi altra opera del corpus platonico, e non c'è da sorprendersi che la sua autenticità sia stata posta in dubbio..."(1 In queste parole di A.E. Taylor c'è tutto il disappunto suscitato negli studiosi dalla lettura di questo piccolo dialogo, ricco di sorprese sconcertanti: (2 perché mettere in bocca a Socrate un'orazione funebre che, mentre ricalca i più triti luoghi comuni della retorica attica, rivela una piaggeria nei confronti di Atene che non ha forse eguali nelle altre orazioni funebri a noi pervenute? (3 E come spiegare, accanto a falsificazioni storiche clamorose (per esempio Atene risulta addirittura la vincitrice della guerra del Peloponneso!), l'incredibile anacronismo per cui Socrate parla diffusamente della Pace del Re, stipulata ben 12 anni dopo la sua morte? (4 Di fronte a questi "misteri", (5 una parte della critica ha via via sottolineato nell'epitafio alcuni motivi sicuramente platonici. (6 Secondo questa linea di interpretazione 1 A.E. Taylor, Platone. L'uomo e l'opera, trad. it. Firenze 1973, p. 68. Contro l'autenticità si espresse, fra gli altri, A. Momigliano, Il Menesseno, «RFIC» 8 (1930), pp. 40-53. Oggi, tuttavia, questa posizione è stata unanimemente respinta. 2 Un'ampia rassegna di posizioni critiche è in R. Clavaud, Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps, Paris 1980 (v. pp. 17-77). 3 Oltre all'epitafio contenuto nel Menesseno, appartengono al genere dell'orazione funebre il famoso epitafio pericleo (Thuc. XXXV-XLVI), un'orazione del corpus lysiacum (II), una del corpus demosthenicum (LX), l'Epitafio di Iperide. Sull'orazione funebre ateniese, cfr. J.E. Ziolkowsky, Thucydides and the Tradition of the Funeral Speeches at Athens, New York 1981; N. Loraux, L'invention d'Athènes. Histoire de l'oraison funèbre dans la 'cité classique', Paris 1981. Queste orazioni sono state di recente raccolte in F. Ingravalle (cur.), Morire per la libertà. Gli epitaffi ateniesi tra V e IV sec. a.C., Torino 1996. 4 Per la presunta vittoria ateniese. Una rassegna sistematica delle falsificazioni storiche del dialogo è in M.M. Henderson, Plato's Menexenos and the Distortion of History, «ACD» 18 (1975), pp. 25-46. 5 E.F. Bloedow, Aspasia and the 'Mystery' of the Menexenus, «WS» 9 (1975), pp. 32-48. 6 G. Kennedy, The Art of Persuasion in Greece, Princeton 1963, osserva p.e. che l'uso di menzogne a fini pedagogici, agli occhi di Platone, faceva parte del corretto esercizio del potere. Analogie con l'impianto pedagogico di Platone rileva nel Menesseno G. Martano, Genere retorico e impegno dialettico nel Menesseno, in AA.VV., Philias charin. Miscellanea di studi classici in onore di Eugenio Manni, Roma 1980, vol. IV, pp. 1425-32. le inesattezze e le esagerazioni del Menesseno, per quanto scandalose all'occhio storicista dei moderni, non sarebbero affatto incompatibili con la concezione platonica per cui la storia è un susseguirsi non necessario di avvenimenti particolari di per sé privi di senso; (7 è compito del filosofo ordinarli e connetterli con piena libertà in maniera tale da trarne un insegnamento utile, che rifletta cioè una verità filosofica piuttosto che storica. (8 Un'altra corrente interpretativa, invece, ha riconosciuto nel ricorso massiccio a stilemi retorici un intento parodistico; questa lettura trova una conferma nel breve dialogo introduttivo, in cui Socrate ironizza apertamente sugli effetti stranianti della retorica. (9 Menesseno, di ritorno dal bouleuterion, racconta a Socrate che ancora non è stato scelto l'oratore che dovrà tenere la pubblica orazione funebre per i caduti in battaglia; Socrate esprime la sua incondizionata ammirazione per gli oratori, capaci di pronunciare discorsi dal fascino irresistibile, che si insinuano nell'anima e vi rimangono più giorni, ma al tempo stesso suggerisce con malizia che non è poi così difficile far bella figura quando, fra Ateniesi, si deve parlar bene degli Ateniesi stessi. Di fronte alle proteste di Menesseno, Socrate accetta infine di pronunciare sul momento un'orazione funebre; si tratta - egli dice - di un discorso improvvisato che una volta Aspasia gli recitò "incollando" pezzi di orazioni preesistenti (fra cui alcuni brani composti per il famoso epitafio di Pericle). Le acquisizioni della critica, per quanto importanti, sono dunque contraddittorie e hanno determinato una curiosa situazione di stallo: chi riconosce nell'epitafio accenti platonici è poi costretto a negare l'ironia che aleggia nel dialogo introduttivo, mentre un'interpretazione in chiave parodistica pone il grave problema di spiegare perché mai Platone avrebbe dovuto inserire in un contesto scherzoso motivi e pensieri che gli erano cari. Si dovrebbe invece - credo - prendere atto della rilevanza di entrambi gli aspetti del Menesseno: l'attendibilità dell'interpretazione, in questo caso, dipende forse anche dalla capacità di conciliare serio e faceto. 7 La concezione platonica della storia doveva essere per certi versi molto vicina a quella di Aristotele. Cfr. in proposito G. Arrighetti, Platone fra mito, poesia e storia, «SCO» 41 (1991), pp. 13-34. 8 Fondamentale, per la filosofia platonica della storia, è K. Gaiser, La metafisica della storia in Platone, trad. it. Milano 1988. Sul Menesseno, si vedano le pp. 113-116. Egli afferma fra l'altro che Platone talora "parla della affidabilità della tradizione, ma intende con ciò...l'importanza oggettiva, intrinseca e basilare di ciò che viene rappresentato" (p. 176); Platone - dice ancora Gaiser - "si rapporta alla storia in modo più o meno libero, ma mai solo arbitrario e solo scherzoso. Vuole riconoscere nella vita storica, sotto forma di copie, verità che ha riconosciuto in un altro ambito - quello cioè della pura teoria - e le vuole rendere visibili" (p. 183). Questo non significa, come lo stesso Gaiser dice, che Platone non padroneggiasse il metodo empirico degli storici; cfr. in proposito R. Weil, L'archeologie de Platon, Paris 1959; M.M. Sassi, Natura e storia in Platone; M. Tulli, La storia impossibile nel Politico di Platone, «Elenchos» 12 (1991), pp. 5-23. 9 Taylor, op. cit., pp. 68-75, è uno dei più noti esponenti di questa linea di interpretazione; secondo lo studioso, il Menesseno è "satira della versione patriottica della storia" (p. 73). Più di recente, hanno battuto questa via Henderson, op. cit., e L.J. Coventry, Philosophy and Rhetoric in the Menexenus, «JHS» 110 (1989), pp. 1-15 (il dialogo sarebbe "parody of idealising tendencies in funeral speeches", p. 9). In questo studio si cercherà di mostrare che il Menesseno non è solo punteggiato di osservazioni genericamente ironiche, ma presenta numerosi e palesi punti di contatto con la commedia antica. Sulla scorta di queste indicazioni, si può ricondurre l'epitafio pronunciato dal "defunto" Socrate a un filone che aveva riscosso molta fortuna nella commedia: il ritorno dall'Ade dei grandi del passato, richiamati sulla terra per dare una lezione di virtù ai viventi. Il riconoscimento di una tensione fra commedia e orazione funebre, "ospiti" nel Menesseno del neonato dialogo socratico, permette di spiegare una violazione vistosa delle convenzioni che regolavano il genere letterario dell'epitafio; per questa via, inoltre, si possono chiarire meglio gli intenti ironici e polemici del dialogo e ricondurli al rifiuto platonico di un movimento di opinione molto diffuso ad Atene anche per opera della commedia e delle orazioni funebri: la santificazione nostalgica di Pericle, del suo entourage e, in generale, dell'Atene periclea, rimpianta retrospettivamente come una specie di età dell'oro. Infine, si possono fare alcune osservazioni sul rapporto di Platone con la tradizione letteraria della sua città. Dagli imbarazzanti problemi che ho ricordato sopra, e dalle panie della generica quanto inutile nozione di "parodia della retorica contemporanea", ha provato a uscire qualche decina di anni fa C.H. Kahn, con una brillante ricerca sul Menesseno apparsa nel 1963. (10 Lo studioso americano ha dimostrato che vi sono inequivocabili richiami all'orazione funebre di Pericle nelle Storie di Tucidide, (11, di cui però l'epitafio platonico costituisce non già una parodia, ma una versione polemicamente alternativa: Platone "...aveva espresso nel Gorgia, con dovizia di particolari, la propria critica in negativo all'Atene del V secolo. Nel Menesseno, più brevemente, egli si propone di fare la stessa cosa in positivo, celebrando Atene per quelle virtù che essa dovrebbe avere". (12 Si spiega così la falsificazione storica: Platone propone ai suoi concittadini, calandola nella storia, un'Atene ideale, governata da un'aristocrazia, (13 aliena da ogni tentazione imperialistica e indefessa nell'opposizione ai Persiani per amore di un'Ellade unita contro il barbaro (argomento, quest'ultimo, di bruciante attualità dopo l'umiliante pace del 386, che portava al pettine i nodi di una politica estera ambigua e prigioniera del particulare). Un abisso separa dunque quest'orazione funebre, il cui significato è paragonabile a quello 10 C.H. Kahn, Plato's Funeral Oration: the Motive of the Menexenus, «CPh» 58 (1963), pp. 220-234. 11 Come Kahn opportunamente sottolinea, l'affinità fra le due orazioni va al di là dei tratti comuni imposti dal genere: fra le altre orazioni funebri superstiti non si possono rilevare punti di contatto così stretti e numerosi. Cfr. in proposito anche Ziolkowsky, op. cit., il quale osserva p.e. che "the exortation to the audience in Thucydides and Plato is not only longer, but also of a different nature from that of the other funeral speeches" (p. 159). 12 Kahn, op cit., p. 224. 13 Questo punto è particolarmente rilevante perché le pubbliche orazioni funebri erano per la polis democratica un'occasione importante per rinsaldare l'ideologia e consolidare il consenso. Su questo carattere politico degli epitafi cfr. P. Pissavino, Il Menesseno platonico e la critica all'Atene immaginaria, «Ppol» 14 (1981), pp. 189-213. del più tardo Crizia, dall'Epitafio tramandato nel corpus lisiano, (14 scritto presumibilmente pochi anni prima e intessuto di lodi per la democrazia e l'antica potenza ateniese. (15 Kahn, assai incisivo nel delineare le finalità del Menesseno come risposta polemica all'esaltazione tucididea e lisiana della democrazia Ateniese, è meno convincente quando cerca di giustificare la scelta di mettere in bocca a Socrate un discorso che tocca avvenimenti posteriori alla sua morte: "Platone non arretra di fronte all'anacronismo, dal momento che senza di questo il suo appello non potrebbe indirizzarsi in modo chiaro ai suoi contemporanei" (p. 226- 7). Ora si può ben ammettere che Platone non fosse disposto ad "arretrare", ma questa spiegazione, invece di offrire una motivazione in positivo per rendere conto di un ancaronismo così grave, ha il sapore di una giustificazione: Platone sarebbe stato quasi costretto a una scelta così anomala. La difficoltà che ho sottolineato può forse trovare una risposta adeguata nelle recenti ricerche di un altro studioso americano, B. Rosenstock, il quale propone un'interpretazione che fa dell'anacronismo un punto di forza del dialogo. (16 Egli osserva che il Menesseno è l'unica fra le cinque orazioni funebri pervenuteci a impiegare la figura della prosopopea (Socrate non si rivolge direttamente ai figli dei caduti, ma dà voce ai padri morti per Atene che incitano i giovani a non dimenticare la loro lezione di virtù, 246c sgg.). Socrate, condannato a morte perché fino all'ultimo tenne fede alla sua missione di "soldato di Apollo" cercando di spronare i suoi concittadini alla virtù senza piegarsi all'adulazione retorica, (17 lasciò dei figli ancora piccoli, uno dei quali si chiamava appunto Menesseno. Grazie all'anacronismo, al Socrate fittizio che dialoga con l'amico Menesseno si sovrappone una seconda immagine del filosofo, quella del padre morto che dall'aldilà, insieme agli altri Ateniesi caduti in difesa della città, raccomanda al figlio e alla gioventù ateniese di seguire la via della virtù. Che sia vera o meno l'ipotesi, invero un po' ardita, di un dialogo fra padre e figlio, l'impiego eccezionale della prosopopea, come si vedrà, rivela l'intento di riprendere il topos letterario della parenesi dei defunti ai viventi; è in questo senso che l'anacronismo del Menesseno appare rilevante per l'interpretazione del dialogo. L'ipotesi che emerge da questi studi è assai suggestiva: Socrate torna dall'oltretomba per riproporre ai giovani Ateniesi l'ideale di città per il quale si era invano 14 Non è rilevante per i fini di questa ricerca il problema, molto dibattuto, della paternità di questa orazione. 15 "It is clear that Lysias represented what Plato most disliked in contemporary Athenian oratory and politics: the Gorgianic conception of rhetoric as a mere tool, capable of serving any purpose, combined with an uncritical endorsement of Athenian sea power, anti-Spartan diplomacy, and imperial aspiration" (Kahn, art. cit., p. 231). 16 B. Rosenstock, Socrates as Revenant: A Reading of the Menexenus, «Phoenix» 48 (1994), pp. 331-47. A conclusioni analoghe giunge, indipendentemente, anche L. Dean-Jones, Menexenus-Son of Socrates, «CQ» 45 (1995), pp. 51-57. 17 Cfr. in part. Apol. 28b-29a. battuto fino alla morte, un ideale drammaticamente lontano dalla realtà e ben diverso dai perniciosi sogni imperialistici e filodemocratici dell'Epitafio lisiano e del Pericle tucidideo. Ma le tinte paiono troppo fosche: nelle poche battute dialogiche che fanno da cornice all'orazione funebre il Menesseno rivela un'intonazione leggera e scherzosa e nulla lascia pensare che Socrate stia in realtà parlando dall'oltretomba. Anzitutto, la retorica è presentata come una sorta di stregoneria (gohteuvousin, 235a) capace di istillare negli ascoltatori un alto concetto di sé (semnovth", 235b); (18 inoltre Socrate stesso, nel presentare la sua esibizione retorica, ammette di "giocare" (paivzein). (19 Egli afferma che i discorsi dei retori lo fanno sentire "più alt, nobile e bello", fino a fargli credere di essere nelle "isole dei beati" (235b sgg.). Queste iperboliche parole ricordano una battuta delle Vespe in cui il coro si complimenta per l'eloquenza di Filocleone: "a sentirti parlare mi sentivo crescere (hujxanovmhn) e mi pareva di essere...nelle isole dei beati" (vv. 637-40). Inoltre un riscontro preciso con l'ironica osservazione di Socrate mi pare riconoscibile nelle brevi ma dense battute del Filebo dedicate alla commedia, nelle quali viene delineata una sorta di teoria del comico: (20 la fonte del ridicolo è qui individuata nella vuota presunzione di quanti "immaginano se stessi più alti e più belli...." (48e). Un altro spunto comico è riconoscibile nella menzione di Pericle, che viene curiosamente associato al citaredo Conno (235e), uno zimbello della commedia antica, (21 mentre la sua famosa abilità oratoria è attribuita all'insegnamento di Aspasia (i comici non avevano mancato di scherzare sulla tendenza di Pericle a farsi influenzare dalla sua amata. (22 Anche Socrate, come Pericle, si dichiara allievo di Aspasia, e mostra di temerne la forte personalità; il filosofo infatti, un po' troppo lento nell'apprendere, ha rischiato di "prenderle" (plhga;" labei'n, 236c, con un'espressione di schietto sapore comico. 23) Un'ulteriore suggestione comica si può poi riconoscere nella tecnica di collage con cui 18 semnov e affini sono termini chiave della critica platonica alla retorica. 19 236c 20 Cfr. S. Cerasuolo, La teoria del comico nel Filebo di Platone, Napoli 1980. 21 Ar. Ve. 675. Due commedie, una di Frinico e una di Amipsia, erano intitolate a lui. Conno suscita il riso anche in Euthd. 272c. 22 Ar. Ach. 527, dove lo scoppio della guerra viene attribuito al ratto di due puttane del corteggio di Aspasia. Cfr. anche R. Brock, Plato and Comedy, in Owls to Athens. Essays on Classical Subjects Presented to Sir Kenneth Dover, Oxford 1990: "The scholiast on 235e tells us that after Pericles' death Aspasia married Lysicles (cf. S eq. 132) and made him a formidable orator too, on the authority of Aeschines of Sphettos and Callias in the Prisoners (= fr. 21 KA; the same story is attributed to Aeschines in Plut. Per. 24.4 and followed by a reference to Menex.). Of the two, Callias must be the earlier by some margin, since he won a victory in 446 (OCD2 s.v. Callias (2)), while Aeschines'Socratic dialogues presumably post-date the master's death (Menex. is usually dated shortly after 386). Other unnamed comic authors make the same point: Adesp. fr. 122 K contrasts Pericles and Critias, the pupils of Aspasia and Socrates respectively (an early fourth-century motif), while Didymos (ap. Clem. Alex. Strom. 4. 121f.) attributes to oiJ kwmikoiv the story that Aspasia taught Socrates philosophy and Pericles rhetoric" (pp. 48-9). 23 Ar. Eccl. 324; Ran. 673, 747; Ve. 1298, 1325. Aspasia, secondo quanto Socrate dice, ha composto l'orazione funebre; l'osservazione di Socrate trova un preciso riscontro in un passo delle Ecclesiazuse, dove l'arte dell'incollaggio è comicamente attribuita alla tecnica compositiva di Euripide. Infine, come si dirà più avanti, nella lode che Socrate tributa a Pericle nelle battute iniziali del Menesseno si può riconoscere un'allusione a un frammento di Eupoli. Qualunque posizione si adotti rispetto al difficile problema della diffusione, all'epoca di Platone, dei testi della commedia antica, l'affollarsi di tutti questi spunti comici in poco più di due pagine (234a-236b) non può essere - credo - casuale. Se si ammette la possibilità di una effettiva presenza della commedia antica nel Menesseno, è forse possibile spiegare, come si vedrà, l'anomalia della prosopopea nell'orazione funebre. (24 Il gusto di dar voce a personaggi giunti dall'oltretomba era caratteristico della commedia antica, come testimoniano i frammenti dei Chironi di Cratino, dei Minatori di Ferecrate e dei Demi di Eupoli. Nei Chironi e nei Demi, in particolare, i ritornanti hanno il compito di dare una lezione di morale a una città che ha ormai dimenticato cosa sia la virtù. La critica della nuova Atene prende in entrambi i casi la forma del rimpianto per l'antica paideia aristocratica e tocca perciò uno dei problemi affrontati nel Menesseno; se davvero il dialogo, come credo, si ricollega a questa tradizione comica, appare chiaro perché Platone ricorra alla prosopopea per dar voce ai caduti di Atene. (25 Cratino era nato almeno quindici anni prima di Socrate; la sua vita si inscrive quasi interamente nell'età periclea, ed è nell'Atene di Pericle, come poi farà Platone, che egli vede i segni funesti della corruzione (il comico si sofferma anche sui rapporti del grande statista con Aspasia). Eupoli apparteneva invece a un'altra generazione: i Demi furono rappresentati nel 412, e nei frammenti rimasti si legge fra l'altro un'esaltazione nostalgica dell'Atene di Pericle che, insieme ai grandi del passato (Solone, Milziade e Aristide), torna nella sua città dall'Ade per rievocare il bel tempo andato. Cratino ed Eupoli si trovano dunque su due versanti opposti della storia e, pur in forme simili, esprimono giudizi contrastanti. Nel più giovane si scorgono già i segni di quella perdurante idealizzazione di Pericle e dell'imperialismo che si esprime anche nell'orazione funebre lisiana. (26 Il Menesseno di Platone deve essere 24 Che Platone, nei dialoghi, abbia voluto realizzare una "philosophische Aufhebung der Komödie", ha sostenuto, concentrandosi sul Simposio, M. Mader, Das Problem des Lachens und der Komödie bei Platon, Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1977. 25 Anche la scelta di idealizzare Atene in contrasto stridente con l'attualità trova un precedente nella commedia: nel Crusou'n gevno" Eupoli fingeva ironicamente che l'età dell'oro fosse tornata ad Atene. 26 Lys. letto in particolare come una reazione a questa tendenza, che viene del resto denunciata anche nel Gorgia. (27 Pericle, indicato da Callicle come grande uomo politico del passato (502c; 515cd), ha in realtà impiegato la sua arte retorica per compiacere i più turpi desideri dei concittadini ed è perciò il vero responsabile della "malattia" di Atene (502d sgg.): Senza preoccuparsi della temperanza e della giustizia, essi hanno, infatti, riempito la città di porti, di arsenali, di mura, di tributi e di un'infinità di simili sciocchezze. Quando poi verrà il momento culminante della malattia, verranno allora incolpati i consiglieri del giorno, mentre saranno esaltati Temistocle, Cimone, Pericle, prima causa dei loro mali attuali (518e-19a). La "malattia" di Atene si era appena rivelata in tutta la sua drammatica gravità con il fallimento della sciagurata spedizione in Sicilia quando Eupoli, nei Demi, beatificava Pericle, padre dell'imperialismo ateniese e massimo fautore della guerra. Se Eupoli assimilava Pericle ai grandi del passato, nell'orazione funebre del Menesseno Socrate non menziona mai lo statista ed evita accuratamente di parlare dell'impero marittimo di Atene; diversamente da Lisia, Socrate insiste sulle glorie di Maratona molto più che sulla vittoria di Salamina, la quale rappresentava probabilmente, agli occhi di Platone, l'inizio dell'espansionismo ateniese: (28 nell'orazione, insomma, prende corpo un crescente "conflitto fra l'Atene “ideale” e gli avvenimenti storici", che allude a un "progressivo allontanamento nel corso della storia dall'ordine ideale". (29 Lo iato fra realtà e ideale raggiunge l'apice con l'età periclea. Tenendo ben presente la grande distanza ideologica che separava Platone da Eupoli, vorrei ora sugggerire che nelle prime pagine del Menesseno si può scorgere un'eco del famoso fr. 102 di Eupoli, che parla di Pericle ed è probabilmente riecheggiato anche nel Fedone. (30 Fu costui fra gli uomini il più valente oratore... ...Suada aveva dimora sulle sue labbra: a tal segno incantava ed unico tra gli oratori il pungiglione lasciava negli ascoltatori Le arti magiche di Pericle sono ricordate anche nel dialogo introduttivo del Menesseno: secondo Socrate, Aspasia "formò molti altri e buoni oratori, e soprattutto uno, che si distingue fra tutti i Greci, Pericle figlio di Xantippo" (235e). Anche 27 Per la critica a Pericle e per il rapporto con il Gorgia cfr. I. Labriola, Atene fra tradizione e progetto: sul Menesseno di Platone, «RSF» 36 (1981), pp. 235-52. 28 Cfr. I. von Loewenschau, Der platonische Menexenos, Stuttgart 1961 (secondo la studiosa Platone ha voluto contrapporre l'immagine dell'antica Atene a quella dell'Atene imperialista di Pericle). 29 Gaiser, op. cit., p. 114. 30 91c, cfr. p.e. L.A. Stella, Influssi di poesia e d'arte ellenica nell'opera di Platone. Platone e il teatro greco, «Historia» 6 (1932), pp. 433-72 (v. p. 460); A. Lami, Platone Fedone, Milano 1996 ad loc. Socrate si dice inoltre "incantato" (khlouvmeno") dalla retorica, e sostiene che "il discorso e il tono di voce del dicitore penetrano nei miei orecchi con tale risonanza (ou{tw" e[naulo") che a fatica nel quarto o quinto giorno riesco a ricordarmi di me stesso..." (235b-c). (31L'immagine del discorso che "penetra" (ejnduvetai) nelle orecchie e vi risuona a lungo è molto vicina a quella del pungiglione che rimane nella carne: il verbo è per esempio impiegato per il pungolo che penetra nei fianchi degli animali, (32per l'"impronta" (tuvpo") educativa lasciata nell'animo dei bimbi dalle favole, (33 per l'insinuarsi di un male e simili. (34 Naturalmente, l'immagine ha in Platone una connotazione negativa, che conserva anche nel passo del Fedone ("guardatevi bene...che io non inganni me stesso e voi, e non me ne vada via lasciandovi dentro, come un'ape, il pungiglione", 91c) e che riemerge nella Repubblica (522c e passim), laddove gli agitatori di popolo sono paragonati a fuchi dotati di pungiglione e capaci di infettare il corpo sociale della città (torna quindi il nesso con la democrazia e con la malattia). 4. Conclusioni: le possibilità del nuovo genere letterario Il registro comico che si riconosce nelle battute iniziali del Menesseno offre un'importante chiave di lettura per la comprensione del dialogo. Aspasia e Pericle furono attaccati da Cratino come corruttori della società e da Aristofane come guerrafondai, colpevoli di aver provocato la guerra del Peloponneso. Socrate pronuncia un'orazione funebre che, nel rievocare le glorie della sua citta, provocatoriamente non fa alcuna menzione dell'impero e finge addirittura che Atene sia retta da una tranquilla aristocrazia. Qui risiede, a mio avviso, la particolare ironia del dialogo: a detta di Socrate l'orazione non soltanto è stata dettata da Aspasia, ma è in parte un collage di brani (è questo, come si è visto, uno spunto comico) tratti dal celebre epitafio pericleo, vero e proprio manifesto della democrazia e dell'imperialismo ateniese. In piena coerenza con la Stimmung comica delle prime battute, Platone rispolvera uno dei topoi cari alla commedia antica: la parenesi dei morti ai vivi, volta a risvegliare le gloriose virtù di Atene. Per fare questo, il filosofo deve però ricorrere alla prosopopea, figura che appare estranea alle convenzioni dell'epitafio. Aggiungerei che l'appello rivolto dai caduti in prima persona ai propri figli (246d1-247c4) suona bizzarro, dal momento che questi - bisogna presumere - erano bambini o poco più, ossia, con le parole dell'epitafio lisiano, "troppo piccoli per 31 e[naulo, letteralmente significa "on or to the flute, accompanied by it", ma è usato "mostly metaph." nel senso di "ringing in one's ears, still heard or remembered", al punto che sono possibili costruzioni quali e[naulon h\n pa'sin o{ti.. "all had it fresh in memory that..(Aeschin. 3.191)" (LSJ). Non escluderei che nell'usus e nel passo del Menesseno potesse interferire anche un secondo significato, quello di e[naulo" derivato da aujlhv; l'aggettivo significa allora "dwelling in dens, levonte" Eur. Phoen. 1573" o anche "in one's den, at home, opp. qurai'o", Soph. Phil. 158" (LSJ). 32 Plut. De adulatore et amico, 55e. 33 Resp. 377b. 34 Per l'insinuarsi del male v. p.e. Plat. Phaed. 89d. comprendere di quali padri sono stati privati". (35 Con l'introduzione nel discorso funebre di un corpo estraneo come la prosopopea, Platone giunge molto vicino alla rottura dell'illusione drammatica. Il fantasma di Socrate, rimasto sin qui in secondo piano dietro alla figura del Socrate fittizio intento a dialogare con l'amico, prende ora il sopravvento e si rivolge direttamente, insieme con gli altri caduti, alla gioventù ateniese; è questa la ragione per cui, come è stato osservato, nella parenesi rivolta ai figli si addensano "temi tutti platonici", (36,con vistosi riecheggiamenti dell'Apologia, il testamento spirituale di Socrate. (37 Il riconoscimento della Stimmung comica permette dunque di conciliare il serio e il faceto: anche la commedia antica, naturalmente, celava dietro la maschera teatrale occhi attenti ai problemi della società ateniese. Platone era un virtuoso dell'allusione letteraria; non deve perciò stupire che egli sia disposto a scendere nel campo di un genere letterario nuovo, il dialogo, con le armi della commedia, e neppure che il recupero di certe prerogative della commedia si attui attraverso il riecheggiamento di Eupoli. In proposito, si può ricordare che in un'esilarante scena del Protagora, quella dell'ingresso di Socrate nella casa straripante di sofisti (314c sgg.), Platone riprende chiaramente l'ambientazione e i personaggi dei Kolakes di Eupoli e ricorre a un registro inequivocabilmente comico. (38 Anche qui la Stimmung comica si accompagna al recupero e alla rifunzionalizzazione di un topos della commedia, il motivo della "porta chiusa"; in diverse commedie di Aristofane, infatti, l'ardua entrata della casa, difesa da un guardiano ostile, segna i confini di un "universo differente, governato da leggi ignote", cui il protagonista che varca la soglia, spesso suo malgrado, è costretto ad adeguarsi. (39 Gli intenti di questa ripresa sono a mio avviso sottilmente apologetici: Platone ha voluto riaffermare l'estraneità di Socrate al mondo dei sofisti e lo ha fatto con gli strumenti caratteristici del genere letterario che più di ogni altro aveva contribuito al diffondersi dell'opinione volgare che assimilava il filosofo ai sofisti. Platone ed Eupoli dunque. I riecheggiamenti segnalano un'opposizione polemica (il commediografo era del resto un violento detrattore di Socrate: 40) se il Menesseno chiarisce che Pericle non è il benefattore dipinto da Eupoli nei Demi, analogamente il Protagora, di contro ai Kolakes e più in generale all'immagine di Socrate divulgata dalla commedia, vuole suggerire l'estraneità del filosofo al mondo dei sofisti. (41Ma, soprattutto, il gioco allusivo di Platone permette di vedere le 35 Lys. II, 72. 36 F. Adorno in Platone, Opere complete, vol. 5, Roma-Bari 1982, p. 403, n. 79. A questa parte del dialogo vanno le lodi entusiastiche di Dionigi di Alicarnasso (Demostene, 30). 37 Esercizio della virtù e spregio dei beni materiali (246d8 sgg.), cura di se stessi (247c). Cfr. in proposito N. Scholl, Der platonische Menexenos, Rome 1959, p. 63, n. 33; v. anche Dean-Jones, op. cit., p. 54 (lo studioso osserva che vi è qui un chiaro riferimento alla dottrina socratica dell'unità delle virtù). 38 Cfr. in proposito M. Dorati, Platone ed Eupoli (Protagora 314c-316a), «QUCC» 50 (1995), pp. 87-103. 39 G. Guidorizzi in Aristofane, Le Nuvole, Milano 1996, p. 208. Guidorizzi ricorda anche che "il tema della porta chiusa o della soglia da superare costituisce una struttura profonda della trama comica e compare nella maggioranza delle commedie aristofanee" (pp. 207-208). 40 Come risulata dai frr. 386 e 395. 41 Come è stato recentemente rilevato, "la presenza o la menzione di Socrate nei Kòlakes di Eupoli risulta molto probabile, anche se non se ne può avere la certezza assoluta data la mancanza di prove sicure dell'appartenenza a questa commedia dei frr. 386 e 395 K.-A" (L.M. Segoloni, Socrate a Banchetto: il Simposio di Platone e i Banchettanti di Aristofane, Roma 1994, p. 136, n. 46). potenzialità enormi del neonato genere letterario, il dialogo socratico. La tensione che si osserva nel Menesseno fra epitafio e commedia è un esempio degli spazi di sperimentazione aperti al nuovo genere da un genio della parola come Platone, che arditamente recupera e fonde i tratti tipici di due generi tradizionali. E' così possibile osservare, fra richiamo alla tradizione e novità, la complessità della posizione platonica nei confronti della cultura letteraria di Atene e forse, oltre il velo giocoso della letteratura, (42 il difficile rapporto di amore-odio che legava il filosofo alla sua grande città. (43 42 Per la caratterizzazione platonica della letteratura come paidiav, cfr. Phdr. 276b sgg. +R. Muth, Randbemerkungen zur griechischen Literaturgeschichte, «WS» 88 (1966), pp. 246-260, stabilisce un nesso fra paidiav platonica, paidiav callimachea, lusus in Lucilio e nei neoteroi. 43 Su questo, si possono leggere le belle pagine di P. Friedländer, Platonische Schriften, Berlin 1930, vol. II, pp. 219 sgg. MENESSENO TESTO SOCRATE: Arrivi dall'agorà (1) o da dove, Menesseno? (2) MENESSENO: Dall'agorà, Socrate, e dal buleuterio.(3)
SOCRATE: E tu che c'entri con il buleuterio? O credi veramente di essere giunto al termine della tua educazione e della
filosofia e, poiché pensi di possederle ormai a sufficienza, stai pensando di volgerti a più grandi imprese e, alla tua età -
sei da ammirare - di governare noi, più anziani, perché la vostra casa non smetta di fornire sempre qualcuno che si curi
di noi? (4) MENESSENO: Se tu, Socrate, approvi e mi consigli di farlo, lo farò volentieri, altrimenti no. Ora comunque
sono andato al buleuterio perché ho sentito che la bulé doveva scegliere la persona che avrebbe dovuto pronunciare il
discorso per i caduti: (5) sai che stanno preparando i funerali.
SOCRATE: Certo. Ma chi hanno scelto?
MENESSENO: Nessuno, ma hanno rimandato a domani; in ogni modo credo che sarà eletto Archino, o Dione.(6)
SOCRATE: E pare, Menesseno, che sotto molti punti di vista veramente sia bello morire in guerra. Infatti, anche se chi
muore è un povero, gli tocca una bella e magnifica sepoltura, e se è un incapace, gli tocca comunque un elogio
pronunciato da uomini sapienti che non parlano a braccia, ma che hanno preparato i discorsi da molto tempo; essi
tessono le lodi tanto bene che, mentre dicono di ciascuno le qualità che ha e anche quelle che non ha ricamando con le
parole più belle, incantano le nostre anime, elogiando in tutti i modi la città, (7) i morti in guerra e i nostri progenitori
tutti che ci hanno preceduti, e lodando noi che siamo ancora vivi; tanto che anch'io, Menesseno, per le loro lodi mi
sento veramente nobile e ogni volta mi ritrovo ad ascoltarli rapito, mentre ritengo all'istante di essere divenuto più
grande, nobile, virtuoso. Accade spesso, poi, che mi seguano e stiano ad ascoltare con me alcuni stranieri, di fronte ai
quali divento all'istante più venerabile; poiché mi sembra che anche loro siano presi dallo stesso sentimento verso di
me e verso il resto della città, di ritenere che sia più meravigliosa di prima, persuasi da chi parla. E lo stesso sentimento
di venerabiità rimane in me per più di tre giorni; il discorso flautato e il suono della voce di chi parla penetra nelle
orecchie, tanto che a stento il quarto o il quinto giorno mi ricordo di me e mi rendo conto di essere sulla terra, mentre
fino ad allora poco mancava che pensassi di abitare nelle Isole dei beati, tanto sono abili i nostri oratori.(8)
MENESSENO: Tu, Socrate, prendi sempre in giro i retori. Tuttavia penso che questa volta il prescelto non saprà
proprio come cavarsela, dal momento che la scelta è stata fatta all'improvviso, tanto che forse l'oratore sarà costretto ad
improvvisare.
SOCRATE: Ma perché mai, brav'uomo? Ciascun oratore ha i discorsi bell'e pronti e, d'altra parte, neppure è difficile
improvvisare su tali argomenti. Perché se si dovesse parlare bene di Ateniesi tra Peloponnesiaci, o di Peloponnesiaci
tra Ateniesi, ci sarebbe bisogno di un bravo retore che riuscisse a persuadere e a farsi onore; ma quando si gareggia
proprio tra le stesse persone che si lodano, non ci vuole tanto a sembrare di parlar bene.
MENESSENO: Credi di no, Socrate?
SOCRATE: Proprio no, per Zeus!
MENESSENO: Credi allora di essere in grado anche tu di parlare se fosse necessario e il Consiglio ti scegliesse?
SOCRATE: Certamente, Menesseno, non ci sarebbe da stupirsi se fossi capace anche io di parlare, dal momento che
per fortuna ho avuto una maestra tutt'altro che mediocre, ma che anzi ha formato molti altri e buoni retori, e uno che si
distingue tra i Greci, Pericle di Xantippo.
MENESSENO: Chi? Parli veramente di Aspasia? (9) SOCRATE: Di lei parlo, e di Conno (10) figlio di Metrobio;
infatti questi due sono stati miei maestri, lui di musica, lei di retorica.
Nessuna meraviglia, dunque, se un uomo allevato in questo modo è abile a parlare; ma anche chi abbia ricevuto
un'educazione inferiore alla mia, e sia stato educato in musica da Lampro (11) e in retorica da Antifonte di
Ramnunte,(12) riuscirebbe a farsi onore lo stesso tessendo le lodi di Ateniesi tra Ateniesi.
MENESSENO: E che cosa avresti da dire, se dovessi parlare tu?
SOCRATE: Io di mio forse nulla, ma giusto ieri ho ascoltato Aspasia che recitava un discorso funebre per costoro. Il
fatto è che aveva sentito, come tu dici, che gli Ateniesi dovevano scegliere la persona che parlasse; quindi mi spiegava
quali cose converrebbe dire, alcune improvvisando, altre mettendo insieme stralci del discorso cui aveva pensato prima
quando, mi sembra, ha composto l'epitafio che ha pronunciato Pericle. (13) MENESSENO: E ti ricorderesti ciò che
Aspasia diceva?
SOCRATE: Sarei ingiusto se non me lo ricordassi; l'ho imparato proprio da lei, e per poco non le prendevo quando
me ne dimenticavo.
MENESSENO: Perché dunque non me lo esponi?
SOCRATE: Perché la maestra non si adiri contro di me se divulgo il suo discorso.
MENESSENO: Ma no, Socrate, anzi mi farai un grande piacere, se vorrai pronunciare il discorso, sia esso di
Aspasia o di chiunque altro; parla solo!
SOCRATE: Ma forse riderai di me se, vecchio come sono, ti sembrerà che ancora mi comporti come un ragazzino.
MENESSENO: Assolutamente no, Socrate, ma, parla una buona volta.
SOCRATE: Allora devo proprio fartelo questo piacere, e quasi quasi se mi ordinassi di spogliarmi e danzare, ti farei
anche questo favore, dal momento che siamo solo noi due. Ma ascolta: mi sembra che parlasse in questo modo,
incominciando il suo discorso dai morti. (14) Coloro che compiono il viaggio fatale hanno già ricevuto nei fatti (15) gli
onori loro dovuti, accompagnati ufficialmente dalla città, privatamente dai familiari; ma proprio con un discorso, come
prescritto dal dovere e dalla legge, bisogna rendere agli uomini valorosi il resto dell'onore. Perché con un discorso ben
ordinato nasce in chi ascolta il ricordo di belle azioni e onore per chi le ha compiute. Occorre quindi un discorso tale
che intessa degnamente le lodi dei defunti e che dolcemente ammonisca quelli che sono vivi, da un lato esortando figli e
fratelli ad imitare la virtù dei morti, dall'altro confortando padri, madri e gli avi, se sono ancora vivi. Quale discorso,
dunque, può avere per noi tali requisiti? Oppure, da dove sarebbe corretto incominciare, dovendo lodare uomini buoni,
che da vivi allietarono i loro cari con la loro virtù e offrirono la loro morte in cambio della salvezza dei vivi?
A me sembra che si debba lodarli secondo natura così come per natura sono stati buoni; e sono stati buoni perché
creati da uomini buoni. Lodiamo dunque per prima cosa la loro buona nascita, e, per seconda, l'allevamento e
l'educazione; dopodiché dimostreremo come la condotta del loro agire sia apparsa bella e degna della loro nascita e
dell'educazione. Fondamento della loro buona nascita è stata l'origine degli antenati, che, non essendo straniera, ha fatto
sì che i figli in questo paese non fossero dei meteci provenienti da fuori, ma autoctoni e viventi e abitanti realmente in
patria, e che fossero allevati non da una matrigna, come gli altri, ma da una madre, la terra in cui abitavano, e che ora
possano giacere, morti, nei luoghi familiari di colei che li ha generati, nutriti, accolti. La prima cosa da fare e la più
giusta è quindi ricoprire di onori una tale madre, perché in questo modo viene celebrata contemporaneamente la loro
buona nascita.
Il nostro paese è degno di essere lodato da tutti gli uomini, non solo da noi, per molti e svariati motivi, di cui il
primo e più importante è che gli è toccato di essere prediletto dagli dèi; a testimonianza delle nostre parole vi sono la
lotta e il giudizio degli dèi, che se lo contesero. (16) Come può essere giusto che l'intera umanità non lodi la regione
che proprio gli dèi hanno lodato?
Una seconda lode che le spetterebbe di diritto è che al tempo in cui tutta la terra generava e faceva crescere animali
di ogni specie, feroci e da pascolo, in quel tempo la nostra terra apparve sterile e libera da fiere e animali selvatici,
mentre prescelse e generò tra gli esseri viventi l'uomo, che per intelligenza si eleva al di sopra degli altri e che crede
solo nella giustizia e negli dèi. Una grande prova di ciò che diciamo è che questa terra ha partorito gli avi dei morti qui
presenti e anche nostri: il fatto è che produce essa stessa tutto il cibo appropriato all'essere che ha generato, fatto da cui
si vede se una donna ha partorito veramente oppure no, ma si appropria del nome di madre a torto, perché non ha in sé
la sorgente del nutrimento per i figli. E la nostra terra e madre offre testimonianza sufficiente proprio di questo, di avere
cioè generato uomini: fu l'unica a quei tempi e la prima a produrre come nutrimento per l'uomo il frutto del grano e
dell'orzo, (17) con cui il genere umano si nutre nel modo migliore e a lui più adatto, dal momento che essa ha veramente
generato questo essere vivente. Più per la terra che per la donna conviene accogliere simili prove: perché non è la terra
ad imitare la donna nel concepire e nel partorire, ma la donna ad imitare la terra. Ma di questo frutto non fu gelosa, anzi
lo diede anche agli altri. Dopo di che fece scaturire per i figli il prodotto dell'olivo, sollievo dalle fatiche. Dopo averli
nutriti e fatti crescere fino all'adolescenza procurò come loro signori e maestri gli dèi, i cui nomi conviene nella
celebrazione presente tralasciare - li conosciamo infatti -, che hanno provveduto alla nostra vita di tutti i giorni, prima
di tutto ammaestrandoci nelle arti e, per la difesa del paese, istruendoci nel possesso e nell'uso delle armi. (18) Nati ed
educati in questo modo, gli antenati di questi morti vivevano regolati da una costituzione di cui è giusto fare piccola
menzione.
Una costituzione è infatti nutrimento di uomini valorosi, se è buona, malvagi se non lo è. Bisogna dimostrare
dunque come i nostri antenati siano stati allevati in una buona costituzione, grazie alla quale loro sono stati valorosi e
lo sono anche i nostri contemporanei, tra cui vi sono anche questi morti. Il motivo è che allora c'era la stessa forma di
governo di adesso, cioè un'aristocrazia, in cui siamo vissuti quasi per tutto il tempo a partire da allora. Qualcuno la
chiama democrazia, qualcun altro nel modo che gli piace, ma in realtà è un'aristocrazia con l'approvazione della massa.
(19) Infatti noi abbiamo avuto sempre dei regnanti, talvolta per discendenza, talvolta per elezione. (20) Il potere sulla
città è per lo più in mano al popolo, che affida cariche e potere a chi di volta in volta gli sembra (21) essere il migliore,
e nessuno è stato escluso per debolezza, povertà o per gli oscuri natali, né per i requisiti opposti è stato ritenuto degno di
stima, come accade nelle altre città; ma c'è un unico limite: ottiene potere e cariche chi ha fama di uomo saggio o
valoroso. Causa di questa forma di governo è la nostra uguaglianza di nascita: infatti le altre città sono costituite di
uomini di ogni genere e ineguali, cosicché anche le forme di governo, sia tiranmdi che oligarchie, riflettono la
diseguaglianza. Vi abitano dunque uomini che si ritengono servi o padroni gli uni degli altri. Invece noi e i nostri, tutti
fratelli nati da un'unica madre, non ci reputiamo né schiavi né padroni gli uni degli altri; anzi l'uguaglianza di nascita,
che è per noi dato di natura, ci costringe a ricercare l'uguaglianza dei diritti, stabilita per legge, e a non piegarci gli uni
agli altri per nessun altro motivo se non per fama di virtù e di saggezza.
Da qui i padri di questi morti, i nostri padri e i morti stessi, allevati in tutta libertà e di buona nascita, hanno
mostrato di fronte a tutti gli uomini molte e belle imprese sia in privato sia in pubblico, credendo che fosse loro dovere
combattere per la libertà sia contro i Greci in difesa dei Greci, sia contro i barbari in difesa di tutti i Greci. Ma il tempo
è breve per narrare in modo degno di come furono scacciati Eumolpo e le Amazzoni che avevano invaso il paese, e di
come difesero gli Argivi contro i Cadmei e gli Eraclidi contro gli Argivi;(22) inoltre i poeti, celebrandola con la musica,
a tutti hanno già rivelato abilmente la loro virtù. Se dunque noi cercassimo di celebrare le stesse imprese con una nuda
prosa, presto sembreremmo secondi. Per questo motivo dunque mi sembra bene tralasciare queste cose, poiché hanno
già la loro ricompensa. Pertanto mi sembra doveroso ricordare quelle imprese da cui nessun poeta ha ancora tratto una
fama proporzionata ad argomenti tanto nobili e che ancora sono nell'oblio,(23) lodandole e consigliando ad altri di
celebrarle nel canto e in altre forme poetiche nel modo conveniente a coloro che le hanno compiute. E delle imprese di
cui parlo, questa è la prima. Sono stati i figli di questa terra, i nostri antenati, la cui virtù è giusto e necessario lodare
per prima cosa attraverso il loro ricordo, ad impedire ai Persiani,(24) che dominano l'Asia, di asservire anche l'Europa.
Perciò uno deve vederla questa virtù, se vuole tesserne degnamente le lodi, tornando con la parola in quel tempo in cui
tutta l'Asia era ormai assoggettata al terzo re; il primo di loro, Ciro, dopo aver liberato i Persiani, asservì alla sua
volontà i suoi concittadini e insieme i despoti medi e regnò sul resto dell'Asia fino all'Egitto; il figlio conquistò Egitto e
Libia fin dove era possibile penetrare; il terzo, Dario, fissò i limiti del dominio terrestre fino agli Sciti, mentre con le
navi dominava il mare e le isole, tanto che nessuno osava opporglisi. Le menti di tutti gli uomini erano sottomesse. Così
tante, grandi e bellicose erano le genti completamente assoggettate al dominio persiano. Dopo che Dario accusò noi e
gli Eretriesi,(25) adducendo come pretesto che tramavamo contro Sardi,(26) inviò cinquantamila uomini su navi da
trasporto e da guerra e trecento navi da guerra sotto il comando di Dati, e gli ordinò, se voleva conservare la testa, di
ritornare conducendo Eretriesi e Ateniesi. Dati, dopo aver navigato verso Eretria, contro uomini che erano i più famosi
in guerra tra i Greci di allora, e non erano pochi, li sottomise in tre giorni e, perché nessuno riuscisse a fuggire, frugò
tutto il loro territorio in questo modo: giunti ai confini dell'Eretria, i suoi soldati, appostati da mare, percorsero tutta
quanta la regione tenendosi per mano, per poter dire al re che nessuno era loro sfuggito.
Con lo stesso proposito da Eretria giunsero poi a terra a Maratona, (27) certi di catturare anche gli Ateniesi
costringendoli sotto lo stesso giogo degli Eretriesi. Mentre alcune di queste imprese erano compiute e altre appena
incominciate, nessuno dei Greci (28) venne in aiuto né degli Eretriesi né degli Ateniesi tranne i Lacedemoni - questi
giunsero tuttavia il giorno dopo la battaglia -, mentre tutti gli altri, spaventati, poiché tenevano maggiormente alla
salvezza presente, se ne stavano in pace. Uno avrebbe dovuto proprio trovarsi in questa situazione per comprendere
quanto sono stati valorosi i Maratoneti quando hanno resistito all'impeto dei barbari, stroncato l'alterigia di tutta l'Asia e
innalzato per primi un trofeo sui barbari, divenendo per gli altri guide e insegnando che la potenza dei Persiani non è
invincibile, anzi la supremazia di numero e di ricchezze cede di fronte al valore. Io dunque sostengo che quegli uomini
valorosi sono padri non solo dei nostri corpi, ma della libertà nostra e di tutti quanti abitano in questo continente, in
effetti, tenendo lo sguardo rivolto a quel fatto, i Greci, divenuti discepoli degli uomini dì Maratona, anche nelle
battaglie successive osarono esporsi al pericolo per la salvezza, il nostro discorso deve dunque assegnare il primo
premio a quelli di Maratona, e il secondo a coloro che per mare combatterono e vinsero a Salamina e a capo Artemisio
(29). Anche su questi uomini valorosi, infatti, ci sarebbe molto da dire, sia quali assalti sostennero per terra e per mare,
sia come li respinsero. Ma ricorderò, tra quegli eventi, quello che mi sembra più degno di nota, quando cioè portarono a
compimento l'opera incominciata a Maratona. I combattenti di Maratona avevano dimostrato ai Greci quest'unica cosa
veramente importante, che per terra era possibile respingere un gran numero di barbari pur con poche forze, ma con la
flotta l'esito era ancora incerto; anzi i Persiani avevano fama di essere invincibili sul mare, per numero, per ricchezze,
per abilità e per potenza. Per questo è veramente giusto lodare quegli uomini che hanno combattuto per mare, perché
hanno dissolto la paura che avevano i Greci e hanno tranquillizzato quelli che erano intimoriti dal gran numero di navi e
di uomini. Quindi gli altri Greci sono stati educati da entrambi, sia da coloro che hanno combattuto per terra a
Maratona, sia da coloro che hanno combattuto per mare a Salamina, poiché si sono abituati ed hanno imparato a non
aver paura dei barbari. La terza impresa, per numero e virtù, ad aver assicurato la salvezza della Grecia affermo che è
stata quella di Platea,(30) comune questa volta a Spartani e Ateniesi. Tutti insieme respinsero l'attacco più grande e
pericoloso, e per questo valore vengono lodati ora da noi e lo saranno nel futuro dai posteri. Dopo questa impresa, però,
molte città dei Greci ancora stavano con il barbaro, e il Gran Re in persona dichiarava di voler nuovamente assalire i
Greci. Pertanto è giusto che noi ricordiamo anche coloro che portarono a compimento l'opera di salvezza iniziata dai
predecessori, ripulendo il mare dai barbari e scacciandoli definitivamente. Erano questi che combatterono nelle acque
dell'Eurimedonte, (31) fecero una spedizione a Cipro e navigarono alla volta dell'Egitto e verso molti altri luoghi, e che
bisogna ricordare e ringraziare perché fecero sì che il Gran Re, impaurito, si preoccupasse della sua salvezza e non
tramasse per la rovina dei Greci.(32) E così questa guerra contro i barbari venne so pportata fino alla fine da tutta la città
per il bene suo e degli altri che parlano la stessa lingua. Ma quando la città fu in pace e onorata, sopraggiunse nei suoi
confronti ciò che di solito capita agli uomini che compiono belle imprese: prima la gelosia e, dalla gelosia, l'invidia;
questo ha contribuito a gettare la città, contro la sua volontà, nella guerra contro i Greci. Dopo di che, scoppiata la
guerra, i nostri combattevano a Tanagra (33) con gli Spartani per la libertà dei Beoti, ma, poiché l'esito della battaglia
era incerto, fu decisiva l'impresa successiva. Gli Spartani batterono in ritirata e se ne andarono, abbandonando quelli
che erano venuti ad aiutare, invece i nostri, dopo aver vinto il terzo giorno ad Enofita, riportarono giustamente a casa
coloro che ingiustamente erano andati in esilio.(34) Essi, poiché per primi, dopo la guerra persiana, vennero in aiuto dei
Greci in difesa della libertà contro altri Greci e furono uomini valorosi e liberarono coloro che erano venuti ad aiutare,
vennero deposti dalla città con tutti gli onori in questo monumento sepolcrale. In seguito, quando la guerra si era estesa
e tutti i Greci erano scesi in campo contro il nostro paese e l'avevano devastato, (35) ripagando la città con una indegna
moneta, i nostri vinsero in una battaglia navale e fecero prigionieri i loro capi, i Lacedemoni, a Sfagia (36) e,
nonostante avessero la possibilità di ucciderli, li lasciarano andare, li restituirono e fecero la pace,(37) perché
ritenevano che contro un popoìo della stessa origine si dovesse combattere solo fino alla vittoria, senza distruggere la
comunità dei Greci per l'ira particolare di una città, ma che contro i barbari si dovesse combattere fino ad annientarli.
Quindi è giusto lodare questi uomini che per aver combattuto tale guerra giacciono qui morti, perché hanno dimostrato
che, se qualcuno sostenesse che nella prima guerra, quella contro i barbari, altri furono migliori dei Greci, non direbbe
la verità. In questa occasione, infatti, essi dimostravano che, trionfando con una guerra sulla Grecia in rivolta e
vincendo coloro che si erano messi a capo degli altri Greci, erano in grado di vincere per conto loro quelli con cui una
volta, in comune, avevano vinto i barbari. La terza guerra dopo questa pace fu quella imprevista e terribile in cui
trovarono la morte molti uomini valorosi; (38) molti dovettero soccombere a causa della sorte avversa: dopo aver
innalzato un gran numero di trofei in Sicilia in difesa della libertà dei Leontini - per soccorrere i quali, a motivo dei
patti, navigarono verso quei luoghi -, la città si trovò in difficoltà e non riuscì a portare loro aiuto per via della
lunghezza della traversata. Ma i nemici, pur avendo combattuto contro di loro, attribuiscono, per la moderazione e il
valore, una lode maggiore a loro che agli altri alleati. Molti perirono nelle battaglie navali dell'Ellesponto (39) dopo
aver preso in un solo giorno tutte le navi nemiche, e averne vinte molte altre. Ma quando parlavo dell'aspetto terribile e
imprevisto della guerra intendevo dire che gli altri Greci giunsero a tal punto di rivalità nei confronti della città che
osarono patteggiare con il nemico più accanito, il Gran Re, (40) che essi avevano scacciato combattendo al nostro
fianco; e per conto loro, questa volta, osarono spingercelo contro, lui, un barbaro contro i Greci, e radunare contro la
città tutti, sia Greci che barbari. Anche in quell'occasione si manifestò chiaramente la forza e la virtù della città.
Proprio quando i nemici pensavano che la città fosse già stata vinta e le navi erano bloccate a Mitilene, i nostri vennero
in aiuto con sessanta navi su cui loro stessi si erano imbarcati, ma, nonostante fossero senza dubbio uomini eccellenti,
ché vinsero i nemici e liberarono gli amici, per un destino ingrato, non è stato possibile raccoglierli in mare per
seppellirli qui: (41) bisogna ricordarli sempre e lodarli, perché grazie al loro valore abbiamo vinto non solo la battaglia
navale di allora, ma anche il resto della guerra; (42) grazie a loro la città conseguì la fama di non poter essere battuta
neppure da tutti gli uomini messi insieme - fama che corrisponde a verità -, poiché siamo stati vinti dalla nostra
divisione interna, e non da potenze esterne: infatti ancora oggi noi siamo imbattuti da loro, bensì noi stessi abbiamo
vinto e battuto noi stessi. Dopo questi eventi, sopraggiunta la tranquillità e la pace con gli altri, la guerra in casa nostra
(43) è stata combattuta in modo tale che, se mai fosse destino per gli uomini vivere in rivolta, nessuno potrebbe
augurare alla sua città di ammalarsi di un male diverso. Con quanta gioia e familiarità i cittadini del Pireo e dell'interno
(51) unirono l'uno all'altro e, contro ogni speranza, con gli altri Greci; e con quanta moderazione condussero la guerra
contro gli Eleusini! E la causa di tutto ciò non fu altro che la comunanza di origini, che, fornisce non a parole ma nei
fatti sicura e fraterna amicizia. è necessario poi serbare memoria anche di coloro che in questa guerra sono morti l'uno
per colpa dell'altrO e poiché anche noi ci siamo riconciliati, dobbiamo riconciliare anche loro come possiamo,
rivolgendo ai loro signori,(44) in occasioni come questa, preghiere e sacrifici. Non per malvagità, infatti, né per odio
essi si scontrarono tra loro, ma per l'avversità della sorte; e ne siamo testimoni noi vivi: dal momento che siamo della
loro stessa stirpe ci perdoniamo l'un l'altro sia ciò che abbiamo fatto, sia ciò che abbiamo subito. Poiché seguì per noi
una pace generale, la città rimase tranquilla: riconobbe ai barbari di essersi difesi quanto bastava a ripagare il male da
essa subito, si sdegnò invece con i Greci ripensando al ringraziamento che le resero dopo aver ricevuto da lei solo del
bene: infatti si allearono con i barbari, distrussero le navi che una volta li avevano salvati, abbatterono le mura che noi
avevamo offerto per impedire che cadessero le loro. (45) Decisa a non difendere più i Greci dalla schiavitù né contro
loro stessi né contro i barbari, la città viveva così. Mentre noi avevamo un tale proposito, i Lacedemoni, che pensavano
che noi, i difensori della libertà, fossimo a terra, e che toccasse ormai a loro sottomettere gli altri, così fecero. Ma
perché dobbiamo tirarla per le lunghe? Gli avvenimenti successivi di cui potrei parlare non appartengono al passato né a
uomini di generazioni passate. Noi stessi sappiamo che, abbattuti, arrivarono ad aver bisogno della città i primi tra i
Greci: gli Argivi, i Beoti e i Corinti; e la cosa più divina di tutte fu che anche il Gran Re giunse a un punto di difficoltà
tale da non trovare salvezza da nessun'altra parte se non da questa città, (46) che con accanimento aveva cercato di
mandare in rovina. E ancora, se qualcuno volesse a ragione accusare la città, potrebbe rimproverarle ragionevolmente
solo questo, di essere sempre troppo compassionevole e di curarsi del più debole.
E quindi anche a quel tempo non riuscì a perseverare e ad essere fedele a ciò che si era rìpromessa, cioè di non
portare aiuto a nessuno di quelli che avevano commesso ingiustizia contro di lei, quando rischiasse di perdere la libertà;
ma si piegò e portò aiuto e, con il suo aiuto, liberò i Greci dalla schiavitù, cosicché furono liberi fino a quando non si
asservirono di nuovo da se stessi; ma non osò portare aiuto al Gran Re, per rispetto dei trofei di Maratona, Salamina e
Platea, tuttavia lo salvò, come tutti riconoscono, solo concedendo agli esuli e ai volontari di portargli aiuto.(47) Dopo
aver ricostruiito le mura e le navi, entrò in guerra, quando fu costretta a combattere, e combatté contro i Lacedemoni in
difesa dei Parti. (48) Poiché il Gran Re temeva la città e voleva allontanarsi,(49) quando vide che i Lacedemoni
rinunciavano alla guerra sul mare, richiese, come condizione dell'alleanza con noi e con gli altri alleati, i Greci del
continente - che per l'appunto i Lacedemoni gli avevano consegnato in precedenza -, per avere un pretesto per ritirarsi,
convinto com'era che non avrebbero acconsentito. Ma sugli altri alleati si ingannò perché acconsentirono a darglieli, e
Corinti, Argivi e Beoti furono d'accordo e giurarono che, se avesse loro offerto del denaro, gli avrebbero consegnato i
Greci del continente; noi soli abbiamo avuto il coraggio dì non consegnarli e di non giurare. Perché i princìpi di onestà
e di libertà della città sono così saldi, sani e per natura avversi al barbaro, grazie al fatto che i Greci sono puri e senza
mescolanza con i barbari. In effetti né Pelopi né Cadmi né Egitti né Danai (50) né molti altri, barbari di nascita ma
Greci per legge, vivono insieme con noi, bensì vi abitano i Greci veri e propri che non hanno mescolanza con i barbari:
ed è per questo che puro è l'odio che si è instillato nella città nei confronti di una natura straniera. E così siamo stati
lasciati nuovamente soli perché non abbiamo voluto compiere un'azione vergognosa ed empia consegnando i Greci ai
barbari. Tuttavia, benché giunti nella stessa situazione (51) che nella guerra precedente ci ha abbattuti, con l'aiuto divino
l'esito della guerra è stato più positivo di allora: terminammo infatti la guerra possedendo ancora navi, mura e le nostre
colonie, tanto che anche i nemici sono stati felici di concluderla. (52) Anche in questa guerra siamo stati privati
sicuramente di uomini valorosi: quelli a Corinto a causa del terreno malagevole, quelli a Lecheo per tradimento.(53)
Valorosi furono anche coloro che liberarono il Gran Re e scacciarono dal mare i Lacedemoni; (54) io ve li ricordo, ma
anche voi dovete lodare e onorare insieme a me questi eroi.
E così le imprese di cui ho parlato, compiute dagli uomini che qui giacciono e da quanti altri sono morti per il bene
della città, sono molte e belle, ma ancora più numerose e belle sono quelle che ho tralasciato: molti giorni e molte notti
non sarebbero infatti sufficienti a volerle narrare tutte. è necessario dunque, per mantenerne vivo il ricordo, che
ciascuno esorti i figli dei morti, come in guerra, a non abbandonare il posto degli antenati e a non indietreggiare
cedendo alla viltà. Io in persona dunque vi esorto ora, figli di uomini valorosi, a porre ogni impegno nell'essere quanto
più possibile valorosi; e in ogni futura occasione, imbattendomi in uno di voi, vi ricorderò ed esorterò a fare lo stesso.
Nella situazione presente è giusto che io vi dica ciò che i padri ci hanno raccomandato di riferire a coloro che di volta in
volta restavano, nel caso capitasse loro qualche sventura, quando stavano per affrontare il pericolo. Vi dirò allora ciò
che ho ascoltato da loro in persona e che vi direbbero con piacere ora, se lo potessero, basandomi su ciò che allora
dicevano. Ma bisogna immaginare di ascoltare da loro in persona ciò che vi riferisco. Dicevano dunque quanto segue:
«Figli, (55) che voi siete stati generati da uomini valorosi, lo dimostra la circostanza presente. Nonostante potessimo
vivere ignobilmente, abbiamo scelto di vivere nobilmente piuttosto che gettare voi e i vostri discendenti nella vergogna
e disonorare i nostri padri e tutti i nostri predecessori: pensiamo infatti che non è vita quella di chi disonora i suoi, e che
una persona simile a nessuno è cara, né tra gli uomini né tra gli dèi, né sulla terra né, una volta morto, sotto terra. E
necessario dunque, memori delle nostre parole, fare con coraggio qualsiasi altra cosa decidiate di fare, sapendo che, se
manca questo, ogni possesso ed ogni attività sono vergognosi e cattivi. Perché la ricchezza non produce bellezza in chi
ne è entrato in possesso con viltà - perché un tale uomo è ricco per un altro uomo ma non per se stesso - né bellezza e
forza fisica sono adatte a vivere in un corpo vile e malvagio, ma appaiono stridenti: mettono maggiormente in evidenza
chi le possiede, e ne mostrano la viltà. E anche tutta la scienza, se è separata dal sentimento di giustizia e dalle altre
virtù, appare astuzia, non sapienza. Per questo cercate sempre e continuamente di mettere tutto l'impegno, per quanto
possibile, nel superare noi e gli antenati in gloria. Altrimentì sappiate che, se noi vi vinceremo in virtù, la vittoria ci
porterà vergogna, mentre la sconfitta, se perderemo, ci porterà felicità. Noi saremo vinti e voi vincerete soprattutto se vi
disporrete a non abusare della fama dei predecessori e a non distruggerla, con la consapevolezza che, per un uomo che
crede di valere qualcosa, non c'è nulla di più vergognoso che vedersi stimato non per le proprie qualità ma per la gloria
dei suoi antenati. Perché gli onori dei genitori sono per i figli un tesoro bello e magnifico; ma usare un tesoro di beni e
di onori senza tramandarlo ai figli, per mancanza di beni e di glorie acquistate di persona, è vergognoso e da vigliacchi;
e se vi sarete occupati dì queste cose giungerete da noi amici tra amici, quando il destino a voi assegnato vi porterà qui.
Nessuno invece vi accoglierà con benevolenza se non vi siete presi cura di voi stessi e siete stati vigliacchi. Questo
dev'essere detto ai nostri figli.
Quanto ai nostri padri e le nostre madri, è sempre necessario incoraggiarli (56) a sopportare il più tranquillamente
possibile la sventura nel caso dovesse capitare; e non lamentarci insieme a loro (57) - non avranno infatti bisogno di
qualcuno che dia loro ulteriore dolore: basterà la sorte a procurarglielo -, ma consolandoli e calmandoli ricordare loro
che gli dèi hanno esaudito i loro desideri più grandi. Essi si auguravano che i loro figli divenissero non immortali, ma
buoni e onorati, e questi, che sono i beni più grandi, li hanno ottenuti. Non è facile che a un uomo mortale nella propria
vita riesca tutto secondo la sua volontà; e sopportando le sventure da veri uomini, crederanno veramente di essere padri
di figli coraggiosi, cedendo invece faranno nascere il sospetto di non essere nostri padri, oppure che coloro che ci
lodano mentono.
Bisogna che non si verifichi nessuno dei due casi, anzi è necessario che soprattutto loro ci lodino con i fatti,
mostrando di essere veri uomini, padri di veri uomini. Fin dall'antichità sembrava bello il detto "niente di troppo":(58) e
in realtà è un bel detto.
Perché qualsiasi uomo si affidi a se stesso per tutto quanto porta alla felicità o vicino ad essa, e non dipenda da altre
persone che con il loro comportamento, di volta in volta buono o cattivo, costringano anche lui all'incertezza, costui ha
predisposto la sua vita nel modo migliore, questo è l'uomo saggio, questo l'uomo valoroso e prudente; egli, sia con
l'acquisto che con la perdita di ricchezze e di figli, obbedirà soprattutto al proverbio, mostrandosi non troppo gioioso né
troppo addolorato, perché ha confidato in se stesso.(59) Ma tali noi riteniamo e vogliamo che siano i nostri, tali diciamo
che sono, e anche noi stessi ci mostriamo così oggi, senza essere turbati né avere paura di morire, se necessario, anche
subito. Preghiamo dunque i nostri padri e le nostre madri di trascorrere il resto della vita con questa stessa persuasione e
convincimento: che né con i lamenti né compiangendoci ci faranno cosa gradita; al contrario, se i morti hanno qualche
percezione dei vivi, i nostri genitori non sarebbero assolutamente graditi sopportando le sciagure a malincuore, lo
sarebbero invece sopportandole con mitezza e misura. Quanto a noi, avremo presto la morte più bella che possa esserci
per gli uomini, tanto che conviene onorarla piuttosto che lamentarsene. Ma occupandosi delle nostre donne e dei nostri
figli, mantenedoli e rivolgendo qui il loro pensiero, potranno dimenticare al meglio la loro sorte e vivere in modo più
bello, retto e a noi caro. Questo basterà annunciare ai nostri da parte nostra. Alla città raccomanderemmo di prendersi
cura dei nostri padri e dei nostri figli, educando convenientemente questi, assistendo degnamente gli altri nella
vecchiaia.
Ma ora sappiamo che anche senza le nostre raccomandazioni se ne prenderà cura in modo adeguato».
Questo dunque, o figli e genitori dei morti, essi ci hanno raccomandato di annunciare e io lo annuncio con tutto
l'ardore possibile. Personalmente poi, a nome loro, chiedo ai figli di imitare i loro padri e ai padri di non temere per se
stessi, perché noi vi assisteremo nella vecchiaia e ci prenderemo cura di voi sia privatamente che pubblicamente, ogni
volta che uno di noi incontrerà un familiare dei defunti. Voi stessi forse conoscete la sollecitudine della città, sapete che
si prende cura di voi emanando leggi per i figli e per i genitori dei morti di questa città e, più che per gli altri cittadini,
ha ordinato alla più alta magistratura (60) di vegliare affinché i padri e le madri dei morti non subiscano ingiustizia.
Quanto ai figli essa li alleva in comune,(61) preoccupandosi per quanto è possibile che non risentano della loro
condizione di orfani e assume il ruolo di padre finché sono ancora ragazzi, ma una volta adulti, li rimanda in famiglia
ornati di un'armatura completa,(62) per mostrare e ricordare la condotta del padre con il dono degli strumenti della
virtù paterna, e insieme con il buon augurio che ciascuno ornato con le armi vada a reggere con forza il focolare
paterno. Essa poi non tralascia mai di onorare i morti e celebra ogni anno per tutti pubblicamente le esequie che per
ciascuno vengono celebrate privatamente, istituendo in più gare di ginnastica, di ippica e di musica di tutti i generi;
semplicemente nei confronti dei morti si assume il ruolo di erede e di figlio, di padre verso i figli e di tutore verso i
genitori, e garantisce a tutti ogni tipo di assistenza, per sempre. E, riflettendo su questo, bisogna sopportare con mitezza
la sventura. Perché in questo modo sarete quanto più possibile graditi sia ai morti che ai vivi e, più facilmente,
conforterete e sarete confortati. Ormai è ora che voi e tutti gli altri, dopo aver compianto i morti pubblicamente com'è
usanza, ve ne andiate.(63) Eccoti, Menesseno il discorso di Aspasia di Mileto.
MENESSENO: Per Zeus, Socrate, è proprio beata l'Aspasia di cui parli se, donna com'è, è stata capace di comporre
un simile discorso.
SOCRATE: Se non ci credi seguimi, e sentirai parlare lei in persona.
MENESSENO: Ho incontrato spesso Aspasia e conosco le sue qualità, Socrate.
SOCRATE: E allora? Non la ammiri e non le sei riconoscente oggi per il suo discorso?
MENESSENO: Certo, Socrate, di questo discorso ringrazio molto lei o colui che te l'ha recitato, ma molto di più
ringrazio chi me l'ha riferito.
SOCRATE: E fai bene; ma vedi di non denunciarmi, affinché possa riferirti di nuovo molti bei discorsi politici
recitati da lei.
MENESSENO: Tranquillo, non ti denuncerò; solo riferiscimeli.
SOCRATE: Non mancherò. Eugenio Caruso 17-11-2019
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